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如何理解社会更替的决定性和主体选择性的关系

发布时间:2019-07-05 04:37 来源:未知 编辑:admin

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  社会形态是一定生产力基础之上的经济基础和上层建筑的统一体,是社会的经济形态、政治形态和观念形态的统一体。到目前为止,人类历史已经形成了五种社会形态,即原始社会形态、奴隶社会形态、封建社会形态、资本主义社会和社会主义社会(的第一阶段)。

  把人类社会看做是一种自然历史过程,是历史唯物主义对社会历史的唯物辩证本性的揭示。这一思想表明,人类社会虽然有着与自然迥然不同的特点,但本质上同自然界一样,是一种物质体系,其发展是一个不以人的意志为转移的自然历史过程。社会发展是一个自然历史过程的主要含义是:

  第一,从人类社会的起源和存在的基础看,人类社会同自然界一样,在本质上是一个客观的物质体系。人类社会是自然界长期发展的产物;人类社会的存在离不开自然界,其存在与发展的基础就是每日每时都必须进行的人与自然之间的“物质交换”活动,即采取一定的生产方式进行的物质生产活动。

  第二,从人类社会的发展来看,人类社会同自然界一样,本质上是一个不以人的意志为转移的、合乎规律的辩证发展过程。生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾是社会的基本矛盾,人类社会正是在这两对矛盾的推动下,依次经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会五种社会形态,这是一个不依任何个人、任何阶级以至整个人类的意志为转移的发展过程。

  第三,社会现象尽管是不可逆的,但在不可逆的社会现象背后,历史规律却有着“重复性”。只要具备一定的条件,某种合乎规律的现象就必然重复出现。确认社会发展是一种自然历史过程,只有把社会关系归结于生产关系,把生产关系归结于生产力的高度,才有可靠的根据把社会发展看做是自然历史过程。这是因为:①生产力是整个社会发展的最终决定力量和根源。②生产力是社会基本矛盾运动的起点和终点。确认社会发展是自然历史过程并不是否定社会发展的特殊形式,即整个世界历史无非是人通过劳动而诞生的过程,社会发展的自然历史过程是在人的活动中形成的,并通过人的自觉创造过程实现并体现出来。“自然历史过程”与“人的自觉创造过程”,社会发展的自为性与社会发展的客观性,是同一个过程的两个方面。

  本节应重点掌握的知识点有:马克思主义关于人的本质、人的价值的理论及其现实意义。关于人的本质的问题在1994年文科试题中曾以辨析题的形式出现;马克思主义关于人的本质理论的出发点及衡量价值的标准曾以选择题的形式出现。

  人的价值的实现,衡量人的价值的标准及人民群众对历史发展的决定作用这几个知识点还有可能以辨析题或论述题形式出现。马克思主义关于人的本质的思想是本节内容的一个重点。复习时应掌握马克思主义对人的本质的理论表达及其与唯心主义、旧唯物主义人性论的区别。人的价值问题也是本节内容的一个重点。要着重掌握人的价值的特点:作为实践活动的产物;人作为价值主体与价值客体的统一;运用马克思主义关于人的本质、人的价值的基本原理,可以对宗教神学和唯心主义的价值观进行正确分析。要求领会或掌握人的价值实现问题,主要掌握人的价值实现中主观能动性与客观制约作用的相互关系。历史发展过程中的决定性,即历史发展的规律性问题。主体的选择性是人的活动的能动性的体现。所以这一知识点也是历史发展的规律性与发挥人的主观能动性关系的另一说法。

  社会发展是一个决定性与主体选择性的统一。就人类的总体历史而言,五种社会形态的依次更替体现了社会发展的一般规律,并表现为一个客观的过程;就具体的民族历史而言,社会发展不是严格地按照五种社会形态的序列演进的,在这里主体的选择性表现出重要作用。社会发展的客观性与主体的选择性是内在地统一的。主体的选择性不是对社会形态发展决定性的否定,因为主体选择性的对象只能存在于可能性空间中,可能性空间是选择活动的前提,而这个可能性空间却是由人们不能自由选择的生产力所决定的。主体的选择有既定的前提并受社会规律的制约,这不能改变人类历史的总体进程。

  社会形态更替的统一性是指:就人类总体历史而言,社会发展的总趋势是在生产力推动下,由低级到高级,由简单到复杂不断发展的过程。社会形态更替的基本秩序是:由原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会、社会的依次更替。社会形态更替的多样性是指:就具体国家和民族来说,社会形态的更替并不是严格按照上述序列依次演进的,而在一定历史条件下,能够跨越某一种或某几种社会形态,以“跳跃”方式走向先进的社会形态。社会形态更替的统一性和多样性是辩证的统一:一方面,社会更替的统一性通过多样性表现出来;另一方面,多样性并不是对统一性的否定,从人类历史总体来看,封建社会的产生不可能晚于资本主义社会,而资本主义的出现必然早于社会主义社会。社会形态更替有其一定顺序性。

  这表现为,同类社会形态既有共同的本质,即社会根本性质上的统一性,同时,又有各自的特点,即不同国家,由于民族、历史和文化的差别,表现出在经济基础和上层建筑方面的具体表现形式的特殊性。同是封建社会,中国和西欧不同;同是资本主义社会,日本和美国又有不同。

  (1)社会发展从总的方向、趋势和内容上是上升的、前进的。人类社会从原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会到社会主义社会,社会发展就是一个不断上升的过程。这一上升性是由生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动所决定的。

  (2)社会发展的具体道路和形式则是迂回的、曲折的,不是直线上升的。正因为社会发展既是前进的又是曲折的,所以社会发展表现为螺旋式或波浪式的前进方式。

  (3)社会发展的曲折性有两种类型:一类是事物否定之否定过程中的周期性曲折。社会发展经过肯定、否定、否定之否定,在新的基础上又回到自身,表现为一个发展周期。如无阶级社会到阶级社会再到新的无阶级社会,原始公有制私有制再到公有制等;另一类

  注意把握社会形态理论的几个基本要点。社会形态发展是自然历史过程,社会形态发展的统一性,实际上也就是规律性的体现,社会形态发展的多样性又与主体的选择相关联,是规律性与主体选择性的统一。

  是以反复为特点的曲折,在社会发展中,由于新生事物在开始时是弱小的,当旧事物得势时,事物发展就会缓慢、停滞,甚至倒退,从而呈现出曲折性。但事物发展的必然性决定着新生事物迟早要战胜旧事物,使发展中的曲折性得到克服。社会发展的前进性与曲折性的统一表明,形而上学的“循环论”“直线论”“悲观论”以及“一帆风顺”的幻想都是错误的。我们要看到前途是光明的,道路是曲折的,要按事物发展前进性和曲折性统一的原理来办事。

  凡是人身上具有的特性和属性,都可以叫做人性。归纳起来说,人性或人的属性主要有三个方面,即自然属性、社会属性和精神属性。精神属性本质上属于人的社会属性,因此,也可以把人性分为两个方面:自然属性和社会属性。人是自然存在物,具有自然属性。所谓人的自然属性,是指人的肉体特征和生物特性;人的社会属性,是指人作为社会存在物而具有的特征。马克思认为,人是什么,取决于他们生产什么和如何生产,生产实践的社会性决定了人的社会性。人所具有的社会属性,离开了人所依存的生产实践及其社会关系是无法理解的。

  人的自然属性是社会属性得以存在的前提,离开了自然属性,社会属性也就不可能存在了。

  人的社会属性又制约着人的自然属性,并在其中打上了社会的烙印,从而使人的自然属性成为社会化的自然属性。离开了社会,人的自然属性就退化成为动物的属性。

  第一,人的本质在于其社会性。人固然具有自然属性和意识属性,但人的自然属性和意识属性中渗透着社会属性。人突破了自身自然属性的某些限制而创造其生存和发展的社会环境,使自然属性从属和包含于社会属性之中。人的意识属性是在社会关系中产生和发展的,是由社会决定的,是社会的意识。人正是在创造社会中创造了自己。人的本质是人之为人的内在根据,这个内在根据只能是人的社会性。以往的人性论离开人的社会性孤立地考察人的自然属性和意识属性,因而是抽象的,不科学的。

  第二,人的本质在其现实性上,是一切社会关系的总和。人的社会关系不是单一的,而是多方面的、复杂的,包括经济、政治思想关系和各种具体关系。人与自然的关系也体现着人的社会关系,正是在此意义上,我们说劳动是人的本质活动。现实的人总是在种种社会关系中活动着,都在不同方面和程度上体现着人的本质。人不能离开各种社会关系而孤立、抽象地存在和活动。所以马克思说:“人的本质不是

  单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。在所有的社会关系中,生产关系又是最基本的关系,其他社会关系都是在生产关系的基础之上发生的,只有以生产关系为基础全面考察人的社会关系,才能把握人的本质。以往的人性论,孤立地只从政治或伦理的角度考察人的本质,特别是忽视了生产关系在确定人的本质中的重要作用,同样是抽象的,不科学的。

  第三,人的社会性是具体的、历史的。这是因为,人的社会关系是具体的、历史的。其一,人的本质是具体的,特定的具体的社会关系决定人的具体的特殊本质。人处于不同的具体社会关系中,就具有不同的本质。在阶级社会中,人处于特定的阶级关系之中,人的本质集中表现为阶级性;在阶级关系中处于不同的地位,人的阶级本质也不同。其二,人的本质是历史的,即发展着的,是在历史中形成的,不是凝固不变的。随着社会形态的变化,人的本质也在不断变化。以往的人性论,离开人的具体的社会关系和阶级关系,寻找人的本质,而且还把人的本质看成是先天固有不变的,比如认为“人都是自私的”等等,同样又是抽象的,不科学的。自私不过是私有制观念上的反映,不是人类的共同本质,也不是人的永恒不变的本质,它随私有制产生而产生,并将随私有制消灭而最终消灭。

  历史唯物论认为,人的本质是一切社会关系的总和,这是历史唯物主义考察人的问题时所特有的总的方法论。对人的价值问题的探讨也应在这一科学方法论的指导下进行。历史唯物主义认为,所谓人的价值就是人在社会生活中的价值与意义,它是人的社会关系的一个重要方面。价值在哲学上是标志作为主体的人与客体之间的需要与满足等特定关系的范畴。

  在这里人是价值的主体,离开了主体的需要,任何客体都无所谓价值。人的价值就在于人对自身的价值,即人能以特殊方式创造价值以满足自身的需要。具体来说,这表现在:第一,价值是人的创造物,是作为主体的人的实践活动的产物。通过创造物的价值来满足自己的需要,是满足自己需要的特殊方式,这种特殊方式显示了人本身的价值,人既要为自己创造物质价值,也要为自己创造精神价值,人的价值是创造价值的价值,是一切价值中最高的价值。

  第二,人的价值具有自我目的性。人的价值是作为主体的人的自我实现,它的意义就在于人按照自己的需要,由自己创造、占有价值。人不以任何别的东西为目的,人本身就是目的,人创造价值的活动具有自我目的性。

  第三,人是价值主体与价值客体,工具性与目的性的有机统一。人对自身需要的满足是通过自身的实践活动来实现的。从这个意义上说,人是其自身实现价值的工具。人具有工具性的一面,因而其自身可以成为价值客体。但创造价值的活动又必须由人来完成,因而人是其自身价值实现的主体。一般价值关系中的主客体关系在人的价值中主要表现为目的性与工具性的关系。马克思主义关于人的价值观点与宗教神学、唯心主义关于人的价值的观点存在根本区别。宗教神学认为人的价值就在于对上帝和神的意旨的服从。唯心主义则认为人的价值是绝对理念或精神的客体化。这两种观点都把人的价值神秘化了,并且否定了人的价值的主体性。人的价值具有两重性,即人既是价值的主体,又是价值的客体。是二者的统一。作为价值的主体是指他有人的需要和享受的满足。作为价值客体,观念包含两个方面,即社会价值和自我价值。社会价值是指个人对社会的和他人的责任和贡献;自我价值是指社会对个人需要的尊重和满足。在二者的关系上社会价值是首位的,但也不能忽视个人价值。

  人的价值有潜在的价值和实现的价值两种形式。前者指的是人的本质力量,即人所具有的创造性能力与潜能;实现的价值就是人的潜在价值的现实化。人的价值的实现,也就是由潜在的价值向实现的价值的转化。人的价值实现具有以下几点特点:

  第一,创造价值的实践是人的潜在价值向现实价值转化的根本基础。人只有在实践中才能使自己潜在的创造性能力转化为创造客体的现实力量。同时,人的实践活动是具体的、历史的,因而人的价值的实现也是随着历史的发展而发展与丰富的。

  第二,人的价值的实现是受社会历史条件制约的。条件不同,人的价值的实现方式与实现程度就不同。人们的社会分工不同,所处的社会环境不同,在社会关系中所处的地位不同,生产力发展状况也不同等,将使人的价值的实现变得多样化、复杂化。

  第三,人的价值的实现是以人的主体性地位的实现为主要标志的。人的价值的实现包括主体能力、主体作用、主体地位等主体性内容的实现,而主体地位的实现在此居于核心地位。

  第四,人的主观能动性在其价值实现活动中发挥着重要的作用。创造价值的活动是主体的有目的性活动,主体确定什么样的目的,即为满足何种需要而创造,该目的有无实现的可能,这对于人的价值的实现有决定性意义。个人的价值目标只有与社会历史发展的总趋势相符合才是有意义的。

  自由是同受限制或受约束相对而言的。自由的反面是约束,约束是对人的活动的限制或束缚。当人们的思想和行为受到约束而难以正常进行的时候,就觉得缺少自由,并感到需要自由。从这个意义上说,人的自由就在于为了更充分地施展自己的活动才能,而克服限制和打破束缚。人的活动涉及三个领域:自然、社会、人自身。相应地人的自由和人的解放也就是在这三个领域中解除束缚,克服限制。人从自然中

  正确理解人的价值的特点,人的价值的两重性,正确处理二者的关系十分重要。一般讲人的价值的两重性是指人的社会价值和个人价值。应正确处理人的价值实现问题,个人、集体与社会的关系问题。马克思主义要求树立集体主义观点和为人民服务的思想,反对极端个人主义、利已主义。

  首先要理解什么是人的自由。这是要注意把握的几个层次,人的自由相对于人自身活动的领域,人的自由与限制的关系,人的自由与必然性的关系。人的自由问题出辨析题、选择题的可能性较大。人的自由的表现、自由必然的关系、人的自由与人的解放的关系。

  获得解放和自由,就是认识和驾驭自然力,不再受自然力的盲目摆布。人在社会中获得解放和自由,就是突破旧的社会条件的限制,在历史的前进中获得多方面的自由,如政治自由、、思想自由、信仰自由等;人从自身中获得解放和自由,就在于从束缚自己才能发展的自身条件中得到解放,其中包括从自身的主观条件中获得解放,即思想解放。思想解放一方面是一种社会的自由,以政治自由和的方式表现出来;另一方面也是人从自身的旧观念、旧思想、旧的知识结构和旧的思维方式中解放出来。人的自由是相对的。完全摆脱约束,不要任何限制的绝对自由是不可能存在的。自由总是相对的,有条件的,它并不意味着为所欲为,随心所欲。人的自由总是在一定基础上的自由,一定条件下的自由。人可以摆脱和克服某些条件的限制,但不能同时克服所有条件的限制。

  自由以必然为根据。正是由于事物运动有必然可循,人的意识才能有预见性;也正是由于必然性提供了选择的可能性,人的意识才能有选择,才有自由。必然既是自由的限度,也是自由的根据。人只有在必然性提供的可能范围内进行选择才有自由。人在进行选择时,主体的内在尺度必须同外在尺度即客体尺度相结合,而在把握外在尺度的基础上才能正确地运用内在尺度。这就要借助于对事物的认识。认识了事物的客观必然性,才能把握内在尺度可能运用的范围。

  从必然到自由是一个历史发展过程。人们支配和改造自然的能力是在实践中形成的,并随实践的发展而发展的,自由只能是历史发展的产物。同时,人是社会的人,人的自由是受社会关系制约的。在人没有成为社会关系的真正主人之前,人也就不能成为自然的真正主人。因此,自由在本质上是一种社会状态。人的自由的实现是人类的解放。社会主义社会是实现人类解放的必经阶段,社会是人类获得彻底解放的社会形态,是人类社会进步的理想境界。

  人的发展是指“每个人”,即“社会的每一个成员”的发展,包括人的体力、智力、个性和交往能力的发展等。可以从三个方面即全面发展、自由发展、充分发展来衡量人的发展。全面发展是从广泛性上谈人的发展,它与片面发展相对,指人的各方面才能和能力的协调发展。片面发展是指人的单方面能力得到发展,而其他方面的才能则没有机会得到发展,或者一种才能的发展抑制了其他才能的发展。自由发展是从自主性上谈人的发展,它指的是人自觉自愿地发展自己的才能,施展自己的力量。充分发展则是从程度上谈人的发展,人的才能和能力的发展有个程度问题,人总是向着更高的程度发展自己的才能。马克思多次提到“一切天赋得到充分发展”,“自由而充分的发展”。充分发展是与全面发展和自由发展联系在一起的。人的才能的充分发展是许多方面相互协调的发展,而不是单一方面的发展,不是某一方面的畸形发展。

  人的自由相对来说是有些难度的问题,人的自由是与人的活动相关联的问题,因而在人的活动领域内获得了自由,也就是人的自由的实现。人的自由是有条件的,注意把握自由与必然的关系。

  人的发展主要是在哪些方面得到,人的发展与社会发展的关系,人的发展、社会发展与事业的关系,最后,要为人类实现而奋斗。

  人的发展与社会发展的对立统一关系,可出辨析题;社会发展与个人的发展是完全一致的,也可出材料题。应理解人的发展与社会发展的一致性。

  在人的发展中,马克思主义哲学最突出强调的是“全面发展。”全面发展是把人的自由发展和充分发展都包含其中的。

  社会发展是社会进步的过程,是人类在生产力不断提高,人们的社会关系不断进化的过程。社会发展首先取决于生产实践,取决于劳动本身的发展,从总体上看,社会经济发展包含三种历史形态,即自然经济、商品经济和时间经济。

  人的发展和社会的发展是有区别的:某些个人的发展不等于社会的发展;社会的发展也不接等于个人的发展;相反,在一定历史条件下,社会的发展是以牺牲某些个人的发展为代价的。这种矛盾,在私有制社会中,表现为阶级对抗。这是人的发展在特定历史阶段所采取的必然形式和途径。人的发展和社会的发展又是辩证统一的。人的发展离不开社会的发展。第一,人的发展离不开社会实践的发展。正是在社会实践中,人的能力有的苏醒过来,有的发展起来,有的产生出来。人的全面、自由、充分的发展,归根到底取决于社会实践的发展。社会实践的规模、复杂及进化程度制约着人的发展状态和实践的规模、复杂及进化程度,制约着人的发展状态和程度。参加社会实践是人的能力和才能得以显现和发展的基本方式。第二,人的发展依赖于社会生产力及其在此基础上所创造的社会物质条件和社会精神环境。人的全面而

  自由的发展,需要把社会必要劳动缩减到最低限度,给所有的人腾出更多的自由时间和创造更多的手段,使个人在艺术、科学等方面得到发展。第三,人的发展离不开社会关系。

  人的才能的施展离不开他人和社会关系。社会关系制约人、塑造人,现代化社会塑造着现代化的人。社会关系的全面性是人的发展具有全面性的条件。社会的发展离不开人的发展。这是因为:第一,社会是由人和人的历史活动构成的,人是社会和社会实践的主体,社会实践的发展依赖于人的发展。第二,社会生产力的发展是人的创造性活动和“实践能力”的突出表现。第三,人们在生产活动和交往活动不断发展的基础上,不断创造越来越丰富的社会关系。有现代化的人,才有现代化的社会。第四,社会的发展,归根到底是为了人的发展,不断满足人的发展需要。总之,人的发展是社会发展的目的,又是社会发展的手段;而社会发展的结果,又是社会发展的原因;人的发展不仅具有个体的意义,而且具有社会的意义。从根本上说,人的发展和社会发展是一致的,辩证统一的。

  人发展经历了三个不同的阶段,第一阶段:人的依赖关系占统治地位的阶段,即前资本主义阶段;第二阶段:以物的依赖关系为基础的人的独立性阶段;第三阶段是自由个性阶段。人的全面发展是人类历史发展必然趋势。人的全面发展把人的自由发展和充分发展都包含在其中了。由于每个人的自由而全面发展必然要与他人发展和人类社会发展相一致,所以社会的发展必然采取通过个人能力和素质的全面发展这一最有效的发展形式。促进人的全面发展是实现社会发展的根本途径,离开人的全面发展就不可能实现,因此,努力促进人的全面发展是建设社会主义新社会的本质要求。人的全面发展是建设社会主义新社会的本质要求,这是因为:第一,人的全面发展社会主义发展的重要标志。人的全面发展与经济发展、社会进步是相相辅相成。第二,人的全面发展是社会主义优越性的具体体现。第三,人的全面发展是社会主义现代化建设的重要内容。

  社会是实现人的自由而全面发展的社会形态。在社会中,人由对物的依赖关系变为自由人的联合体,这是由对自由时间和劳动时间对立的扬弃而实现的。所谓劳动时间是指人类维持和再生产自身的生命所必须进行物质资料生产活动的时间;自由时间是指由个人自由支配的时间。在以往很长的历史时期中,人类不得不把更多的时间花费在物质生活资料的生产劳动上。到了,由于社会生产力的极大发展,实现了劳动的普遍化,劳动不再成为人谋生的手段,而成了人的第一需要,这样就会有足够的自由时间保障全体社会成员全面而自由的发展。社会是人类最美好的社会。在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。然而又是人类历史上最艰巨的事业,我们应当树立起的崇高理想,为实现这一伟大事业而奋斗。社会主义制度的建立是人类历史的重大转折点,为的实现打开了航向,但它不是的实现。当代中国正处于社会主义初级阶段,在理论指导下,我国正在进行的改革开放和现代化建设,就是朝着这个伟大历史目标的迈进。一切有志青年都应树立理想,积极投身于建设有中国特色社会主义的伟大事业,为全人类的解放和最终实现而奋斗。

  努力促进人的全面发展是建设社会主义新社会的本质要求。人的全面发展是社会主义和发展的目的和归宿。中国特色的社会主义,既是全面进步的社会主义,也是个人全面发展的社会主义。人的全面发展,是我国社会主义社会发展的目标。社会的全面进步与人的全面发展是一致的。当前,我们要在物质文明和精神文明不断发展的基础上,积极为人的全面发展创造条件。

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